नव-भारत को गढ़ने वाले नेताओं के लिए राजनीतिक लोकतंत्र कभी भी अंत नहीं रहा। उनका दृढ़ विश्वास था कि राजनीतिक लोकतंत्र को सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्रों के लिए "एक साधन " बनना चाहिए, लेकिन भारतीय समाज पर तथ्यात्मक और प्रति-तथ्यात्मक दोनों तर्क एक सामान्य दृष्टिकोण उत्पन्न करते हैं कि- समकालीन भारत में सामाजिक असमानता और अन्याय कायम है।
― सामाजिक न्याय और समानता के इर्द-गिर्द घूमती " नीति और राजनीति " से संबंधित सामाजिक इंजीनियरिंग परियोजनाएं और प्रक्षेपवक्र अब तक अपने अंतिम छोर पर पहुंच गया है, लेकिन फिर यह मृत अंत हमें पुनः मुड़ने और अब तक चलने वाले पथ पर वापस देखने का अवसर प्रदान करता है और पाठ्यक्रम में सुधार करने तथा यात्रा को अत्यधिक जोश के साथ फिर से शुरू करने की अपील भी।
आशावाद प्रबल होना चाहिए। यह वही आशावाद था जो औपनिवेशिक अंधकार के गर्भ में कायम था, जिसने भारत को जन्म दिया। उस आशावाद स्तंभ के विचारक, जो अपनी क्षमताओं में विश्वास करते थे और लाखों गूंगे लोगों के लिए मशाल वाहक बने। डॉ. भीमराव रामजी अम्बेडकर या बाबासाहेब उनमें से एक थे। अम्बेडकर न केवल " भारतीय संविधान के पिता " हैं, बल्कि शायद पिछली सदी के सच्चे विचारकों में से भी एक है।
राजनीतिक प्रवचन के अलावा, भारतीय संविधान के निर्माण में सामाजिक, आर्थिक, नैतिक दृष्टिकोण को एक साथ लाया गया। यह था, जैसा कि " रामचंद्र गुहा " लिखते हैं कि- " राष्ट्रीय और सामाजिक क्रांति का एक साथ आना, क्रांति या वास्तव में सभी महान विषम संघर्ष और आवाजें, जो राजनीतिक स्वतंत्रता के समरूप विचार के साथ चलीं। राष्ट्रीय क्रांति ने स्वतंत्रता और लोकतंत्र पर ध्यान केंद्रित किया, जबकि सामाजिक क्रांति ने उत्पीड़ित लोगों की मुक्ति और समानता पर ध्यान केंद्रित किया।
― यद्यपि अम्बेडकर ने अपनी टीम के साथ इस देश को एक बेहतरीन दस्तावेज (भारत का संविधान) प्रदान किया, लेकिन वे भारत के राजनीतिक लोकतंत्र के बारे में बहुत आलोचनात्मक थे। उनके लिए राजनीतिक लोकतंत्र अपने आप में एक अंत नहीं है, बल्कि सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र को प्राप्त करने का एक सबसे शक्तिशाली साधन हैं। अपने लेख में उन्होंने परिभाषित किया कि―
"लोकतंत्र समानता और न्याय का दूसरा नाम है। संसदीय लोकतंत्र में इन मॉड्यूलों की अनुपस्थिति, अपने आप में एक "अलोकतांत्रिक घटना " का प्रतिनिधित्व करेगी।
◆ सामाजिक लोकतंत्र पर अम्बेडकर के विचार
भीमराव अम्बेडकर एक आरामकुर्सी दार्शनिकों की श्रेणी में नहीं थे, बल्कि एक कर्मठ व्यक्ति थे। वह एक शिक्षक, कार्यकर्ता, वकील, अर्थशास्त्री, मानवविज्ञानी, दार्शनिक और सबसे महत्वपूर्ण अल्पसंख्यकों के नेता थे और दबे हुए अवाम की मजबूत आवाज़ भी। उन्होंने अपने पूरे जीवनकाल में प्रत्येक व्यक्ति की मानवीय गरिमा और स्वाभिमान के लिए संघर्ष किया। वह एक ऐसे नेता थे, जिन्होंने अधिकांश हाशिए के लोगों के अधिकारों के लिए सकारात्मक बदलाव की विरासत को आगे बढ़ाया।
भारत रत्न बाबासाहेब लोकतंत्र के कट्टर समर्थक थे, लेकिन उनके लिए केवल राजनीतिक लोकतंत्र ही इससे संबंधित रूपरेखा को परिभाषित नहीं करता है। उनके लिए लोकतंत्र का अर्थ मानव आत्मा का सर्वांगीण विकास था। संविधान सभा में अपने अंतिम भाषण में (25 नवंबर, 1949 को)- अम्बेडकर ने एक सामाजिक न कि केवल एक राजनीतिक लोकतंत्र की दिशा में काम करने की बात कही थी। उनकी आशंकाएं उनके अपने शब्दों में स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थीं― " राजनीतिक लोकतंत्र तब तक नहीं टिक सकता, जब तक कि उनके आधार सामाजिक लोकतंत्र पर न हों " ।
― इस प्रकार अम्बेडकर के दर्शन में सामाजिक लोकतंत्र एक प्रमुख स्थान रखता है। यह भारत में वर्गीकृत असमानताओं की ऐतिहासिक सामाजिक बीमारी के खिलाफ उनके संघर्ष को अद्वितीय बनाता है। यही बात डॉ. अम्बेडकर को मुख्यधारा के भारतीय स्वतंत्रता के विचारकों और सेनानियों से अलग भी करती थी, जो मुख्य रूप से ब्रिटिश साम्राज्य के जुए से देश (राजनीतिक स्वतंत्रता) की मुक्ति के लिए संघर्ष कर रहे थे।
बाबासाहेब की दृष्टि में सामाजिक लोकतंत्र का मतलब जीवन का एक तरीका था, जो स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व को मूल सिद्धांतों के रूप में पहचानता हो। वे इस त्रिमूर्ति को एक संघ बनाते हैं और स्पष्ट करते हैं कि इन्हें अलग इकाई के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। लोकतंत्र के बिना यह त्रिमूर्ति एक " ओटियोज " है। लोकतंत्र की जड़ें सरकार, संसद या अन्य रूप में नहीं हैं बल्कि लोकतंत्र अपने आप में संबद्ध जीवन का एक रूप है। संबद्ध जीवन एक अभिव्यक्ति है, जो बिना जबरदस्ती, साझा अनुभव, आकांक्षाओं और मूल्यों से संबंधित एक घटना को इंगित करता हैं।
यदि समाज के एक छोटे से वर्ग को समाज के सुसंस्कृत प्रतीकों का शोषण करने की अनुमति दी जाती है, तो पूरा पथ अलोकतांत्रिक और विनाशकारी हो जाता है। इसलिए, लोकतंत्र की जड़ों को सामाजिक संबंधों में खोजा जाना चाहिए और वह भी समाज को बनाने वाले लोगों के बीच जुड़े जीवन के संदर्भ में। संसदीय लोकतंत्र के क्षेत्र में राज्य समाजवाद मौजूद होना चाहिए, जो तानाशाही या चंद लोगों के शासन को हरा सकता है। अम्बेडकर का दृढ़ विश्वास था कि, लोकतंत्र का लोकाचार एक आदर्श सामाजिक व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करता है, जो व्यक्ति और समाज को विकास की ओर ले जाता है। बाबासाहेब के लिए, भारतीय समाज में विभाजन ने सामाजिक लोकतंत्र के पूरे विचार को अवरुद्ध कर दिया है। राजनीतिक लोकतंत्र के प्रति उनकी आलोचनाएँ युगों से चली आ रही विद्वता के इस प्रतिगामी विचार से निकलीं थी।
― डॉ.अम्बेडकर ने स्वतंत्रता और शक्ति के बीच स्पष्ट अंतर किया था परंतु उनकी विचारधारा को पृथक कर कुछ राजनीतिक मदारियों ने उन्हें जनता के सामने एक ईश्वर के रूप में प्रस्तुत किया है, इस तथ्य को समझे बिना कि वह हीरो-पूजा के खिलाफ थे। अम्बेडकर के प्रतिरूप को दर्शाकर इन राजनीतिज्ञों ने न केवल सामाजिक न्याय और समानता के पूरे विचार को धोखा दिया है, बल्कि ठहराव, तोड़फोड़ और विखंडन भी पैदा किया है।
हालाँकि, स्वतंत्रता के बाद की सामाजिक इंजीनियरिंग परियोजनाओं ने भारतीय इतिहास में साहसिक प्रयोग प्रस्तुत किए हैं। भारत में सामाजिक न्याय की राजनीति और नीतियां गतिरोध पर पहुंच गई हैं। अप्रिय अपराधों और सामाजिक बहिष्कार के फ्लैश प्वाइंट अभी भी भारत में दण्ड से मुक्ति के साथ बने हुए हैं।
राजनीतिक अर्थों में लोकतंत्र संख्या के साथ सरकार से भी जुड़ा है। प्रतिस्पर्धी राजनीति और सत्ता या राजनीतिक प्रतिनिधित्व के लालच ने सामाजिक लोकतंत्र के पूरे विचार को किनारे कर दिया है। दलितों से जुड़ी राजनीति का सारा तर्क चुनाव के मौसम तक ही सीमित है। घड़ी के अनुसार सटीक नेता अपने चुनावी घोषणा पत्र को सामाजिक मुक्ति परियोजनाओं के साथ भरने में कभी असफल नहीं होते हैं।
― जैसा कि " राम मनोहर लोहिया " बताते हैं, भारतीय राजनीति के लोकतंत्रीकरण ने वर्गीय उत्थान की परिघटना को दिखाया है। सत्ता हासिल करने के लिए सामाजिक मुद्दों (अल्पसंख्यकों के मुद्दे, जाति, धार्मिक पहचान आदि) के राजनीतिकरण ने कहीं न कहीं सामाजिक लोकतंत्र की आत्मा को धोखा दिया है और अम्बेडकर द्वारा प्रस्तावित सामाजिक लोकतंत्र अभी भी एक दूर की दृष्टि है।
राजनीतिक और सामाजिक लोकतंत्र के सन्दर्भ में भारत का उत्तर-स्वतंत्र द्वैतवाद एक निराशाजनक यात्रा प्रस्तुत करता है। सत्ता और ज्ञान रखने वाले समुदायों ने चुपचाप बाबासाहेब के विचारों को हाशिए पर डाल दिया है।
― फिर भी, जब भी लोकतंत्र (समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व) के विचार को रोक दिया जाता है, उनकी उपस्थिति महसूस की जाती है। अतीत और उसकी विरासत के संघर्ष और विचार वर्तमान में प्रवेश करने पर बहुत महत्व प्राप्त करते हैं। अम्बेडकर ने एक बार लिखा था― " संसदीय लोकतंत्र से सावधान रहें, यह सबसे अच्छा उत्पाद नहीं है, जैसा कि यह प्रतीत होता है "।
अम्बेडकर के सामाजिक लोकतंत्र का पूरा तर्क आधुनिक भारत की अत्यंत दयनीय स्थिति पर प्रश्नचिह्न लगाता है। यह सामाजिक न्याय और समानता के लिए पूरा एजेंडा निर्धारित करता है। यह दिखाता है कि हम कहां असफल हुए हैं और यह भी दिखाता है कि हमें कहां पहुंचने की कोशिश करनी है।।